В 7-й песни Пасхального канона, который наш хор пел во время праздничного Пасхального богослужения мы слышим такие слова: «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало». Для нас эти слова дарят великую радость и упование на жизнь вечную. «Христос воста от мертвых, начаток умершым бысть» (1 Кор 15:20). Христос воскрес, и мы воскреснем. Он положил начало нашему воскресению. Потому Он и является нашим упованием, что «даде нам живот вечный и велию милость». Священное Писание учит, что нет смерти, что жизнь не прекращается, но есть еще и другая жизнь, не ограничивающаяся несколькими десятками лет, но бесконечная, как бесконечны стремления человеческого духа. Воскреснут мертвые, воскреснут матери и дети, братия и сестры, сродники и друзья. Эту истину проповедовал Сам Господь наш Иисус Христос: «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:40).

Воскресив сына Наинской вдовы, дочь Иаира, четверодневного Лазаря, Он дал наглядный пример воскресения мертвых. Эту истину исповедовала всегда и исповедует ежедневно Святая Церковь словами Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь». В залог нашего будущего воскресения мы причащаемся святых бессмертных и животворящих Таин: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:54). «Наступает время, — говорит Спаситель, — и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут… и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин 5:25,29).

Смерть — это общая участь всех людей. Сегодня или завтра придет конец кратковременной жизни. Земная жизнь проходит, как мгновение, а будущей жизни не будет конца. И счастлив тот, кто с чистой совестью и радостью ждет смерти, чтобы соединиться со Христом. Поэтому этой земной жизнью надо дорожить, беречь ее всячески и хранить, как святыню Божию. Мы должны всегда радоваться, что живем, и Господа непрестанно благодарить за это. Давая нам земную жизнь, Бог дает нам время приготовиться к жизни будущей; потрудиться для вечного спасения не только самого себя, но и всех людей, живых и умерших. И в эту краткую жизнь можно много сделать добра всем, и мы должны это делать. Иногда одно слово, сказанное вовремя, служит тысячам в утешение и спасение.

Нет человека, который бы не согрешил и при кончине своей не исповедал себя грешником. Но после смерти человек уже ничего не может сделать, ничего не может принести Господу в умилостивление своих грехов. Помочь усопшим можем только мы нашей молитвой, милостыней и бескровной жертвой. «Напутствуйте меня молитвою, псалмопением и приношениями, — завещал своим братьям прп. Ефрем Сирин. — Когда же исполнятся четыредесять дней по смерти моей, совершите по мне память, братия мои, потому что мертвым помогают приношения, совершаемые живыми».

Господь оставил нас здесь на некоторое время, чтобы умершие, благодаря нашим молитвам, могли избавиться от вечного мучения, и мы, благодаря их молитвам за нас, получили спасение. Святой евангелист говорит, что не только умершие праведники, но и вообще все усопшие помнят о своих живущих на земле собратиях и молятся о них. Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небеси, и небесная молитва их о нас больше приносит нам пользы, нежели наша о них. И не только праведники, коих души «в руце Божией», молятся ко Господу о нашем спасении, но и души грешных тоже заботятся о нас, чтобы мы не попали туда же, где они, и, по евангельской притче, просят Авраама послать в дом кого-нибудь, чтобы он вразумил нас, что нам подобает творить, да избежим мучений.

Никто не знает день своей кончины; сие известно «токмо Богу». Как важно, чтобы после нашего упокоения, здесь - на земле, остались люди, или хотя бы один человек, который бы постоянно молился за нашу грешную душу. Поминал нас в домашней молитве, в особые «родительские» дни, подавал записки на проскомидию «о упокоении», заказывал «сорокаусты» о упокоении, приносил приношения на канун, раздавал милостыню. Счастлив тот человек, который имеет такую надежду. Но это зависит от того, как мы воспитываем наших детей, как приучаем их к вере, какой пример им подаем. Поэтому, Радоница – это не повод для того, чтобы поставить на стол перед фотографией усопшего рюмку водки с куском хлеба, а самим «с горя» выпить «через край». Радоница – это радость Пасхи, которую мы должны разделить с усопшими сначала в храме Божием, затем на кладбище, а уж потом – дома в кругу семьи, вспоминая лучшие моменты жизни наших близких.

Шишкин Валерий