Откуда такое название – «Радоница»? Слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем, особое место Радоницы в годичном круге — сразу после Светлой Пасхальной недели, на 9-й день после Пасхи Христовой — как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными и отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22:32).
С Радоницей у нас связаны некоторые языческие представления и обычаи, которые смущают многих православных. Христианам до́лжно подходить к празднованию Радоницы согласно традициям Православной Церкви. Церковь призывает всех в этот день прийти в храм, помолиться за усопших за литургией и панихидой. Хорошо самому причаститься на Радоницу. Причастие дает нам возможность соединиться со Христом. Никогда так не сильна молитва человека, как когда он со Христом. Это лучшая молитвенная помощь усопшим, которую только можно представить. После службы в храме можно помолиться об усопших сродниках на кладбище. Для этого мирянин совершает Литию на могиле усопшего. Если сам он сделать этого не может, то приглашает священника, чтобы тот помолился об упокоении душ усопших на могилке.
К сожалению, не все крещеные люди в полной мере осознают важность молитвенного делания. Народ очень легко поддается влиянию суеверий и вместо церковного поминовения продолжает совершать на могилах своих близких языческие праздненства. Так в некоторых областях России (Брянской, Курской, Воронежской, Белгородской и др.) на Радоницу на кладбищах устраиваются коллективные поминки. Могильный холмик накрывается белой тканью и используется, как стол, на который ставятся спиртное и закуски. Родственники, к концу такого «поминовения», еле-еле держатся на ногах от випитого. Объясняется такой обычай тем, что, дескать, в храме Божием Святая Евхаристия совершается на Престоле, в основание которого положены частички святых, т.е. уже почивших людей, поэтому такое поминовение по мнению «бабушек» служит духовному соединению живых и мертвых, которые «все слышат».
На самом деле, ничего общего с Православной традицией такие языческие «помины» на кладбище не имеют. Ни в каких богословских установлениях Церкви о таком «поминовении» не сказано. Из Евангелия мы знаем, что Господь наш Иисус Христос не раз общался с уже умершими людьми. Вспомним воскрешение 12-летней дочери Иаира (Мф 9:23-25), воскрешение сына Наинской вдовы (Лк 7:11-16), наконец, воскрешение Лазаря (Ин 11:1-53). Во всех случаях Спаситель возносил молитвы к Богу, но не ел и не пил на гробах умерших. Не было такой традиции и во времена Ветхого завета у древних иудеев. Они вообще боялись прикасаться к мертвым и местам их захоронения.
Скорее всего эти «поминальные обычаи» пришли к нам от древних славян, у которых существовал «культ предков». В славянской традиции умершие предки, родственники считались защитниками и покровителями рода и хозяйства. Они имели высокий сакральный статус, соотносились с мифологическими родоначальниками и опекунами дома. На кладбище в праздничные дни им приносились дары (кутия, яйца, куличи, блины, каша), женщины причитали, на могилы крошили и проливали еду и напитки, катали по ним яйца. Все это напоминало какой-то языческий «пир во время чумы».
С приходом Православия на Русскую землю, поминовение усопших приобрело другой смысл. По слову митр. Антония Сурожского: «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Единственное, что нужно усопшему — молитва и милостыня за его душу. Можно подать записку, заказать сорокауст, можно самому помолиться, почитать 17-ю кафизму или Литию, можно собрать продукты, какие-то вещи и отдать их тем, что нуждается. И попросить их помолиться за наших усопших сродников. Мы, как верующие христиане, должны поминать наших родственников духовно. Никаких суеверий, никакого язычества, никаких рюмок, никаких яиц на кладбище. Можно с родственниками посидеть за столом дома и вспомнить усопших. Это прекрасный день для объединения близких людей. Но во всем должна быть мера. А не так, как описано в поговорке: «В обед плачут, а после обеда скачут».
Шишкин Валерий