6 ноября верующие люди поминают своих усопших сродников на особом Богослужении, посвященном памяти всех от века усопших православных христиан. «Димитриевская» всегда отмечается в субботу, которая предшествует дню памяти вмч. Димитрия Солунского (8 ноября).
Заупокойному богослужению в субботу предшествует вечерняя служба, которая совершается накануне. В это время совершается Великая панихида, или «парастас». Все тропари, стихиры, песнопения и чтения «парастаса» посвящены молитве за усопших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду. Для церковного поминовения на «парастас», отдельно на литургию, прихожане подают записки о поминовении усопших. Кроме того, в качестве пожертвования, верующие приносят в храм продукты. В Димитриевскую родительскую субботу после службы в храме христиане посещают могилы почивших родственников; в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, по домам устраивают поминальные трапезы. В этот день, как и в другие родительские дни, православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан. Вообще Церковь заповедует нам не только в особые дни поминовения, но каждый день молиться об убиенных на поле брани, об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших и убиенных предков.
Чем мы можем помочь нашим братьям и сестрам, которые находятся уже в ином мире? Ведь это наши родственники, друзья, соседи, близкие нам люди… Вспоминая их, особенно в молитвах, мы просим Господа о прощении их грехов и помиловании. Святая Церковь с самого начала своего бытия молилась и молится об усопших: совершает отпевание, панихиды, литии. Есть особые поминовения и особые дни, посвященные молитве о почивших. И если бы эти молитвы не приносили пользу и Бог не слышал бы их, то Церковь не молилась бы и не призывала всех молиться о своих близких.
Ни один человек не умирает случайно. У Бога все наши дни исчислены, Он определяет время и срок жизни каждого человека. Про срок, когда Господь каждого из нас призовет, сказано: «Бог никогда не спешит и никогда не опаздывает». В книге Екклесиаста написано: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать» (См: Еккл 3:1-2). Святой праведный Иов Многострадальный воздыхал: «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: как цветок, он выходит и опадает» (См: Иов 14:1-2). Сколько лет проживет каждый человек остается тайной на протяжении всей его жизни. В этой тайне содержится мудрый замысел Божий. Если бы мы знали день своей смерти, то устояли ли бы перед искушением прожить оставшееся время только для себя, стараясь взять от жизни все, что можно, насладиться всеми ее благами? Тайна смерти навсегда останется тайной, и пытаться узнать свой «день и срок» православному христианину не нужно. Любые попытки «заглянуть за горизонт» - не что иное, как желание нарушить волю Божию, что человеку невозможно. Поэтому смерть близких нам людей нужно принимать, как промыслительное повеление Божие, не задаваясь вопросами: «Почему?» или «За что?» Ответов все равно мы не получим.
Умирают все: и христиане, и буддисты, и мусульмане, и иудеи, и неверующие, и атеисты и др. Но у нас, православных христиан, есть огромное преимущество по сравнению со всеми остальными. Мы не умираем насовсем. Наша душа бессмертна, мы веруем, что есть другой мир, в котором умершие продолжают свое существование и получают от Бога праведное мздовоздаяние по делам, которые они совершали в продолжение своей земной жизни. Эта уверенность производит то, что мы не перестаем любить наших близких и после их смерти. Мы продолжаем питать к ним любовь, как к живым, только переселившимся в другой мир. Наши духовные отношения с ними смертью не прекращаются. Христос упразднил смерть Своей смертью и создал Церковь, предал ей Себя, Свое Тело и Кровь, которые есть противоядие от смерти. Сам Господь давал нам не раз обетование вечной жизни: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в меня, если и умрет, оживет» (Ин 11:25). Смерть – это роды. Человек рождается в вечное Царствие Божие через боль. Но там все старое заканчивается, гаснет и остается только свет Христов. Там все меняется и смягчается, и человек обретает утешение, понимает причину, по которой все произошло, и славит Бога.
Церковь при каждом богослужении молится перед Праведным Судией живых и мертвых за всех, в вере и благочестии скончавшихся, и на каждого христианина возлагает непременную обязанность: приносить молитвы и жертвы за умерших собратий наших о Христе, об отпущении их грехов и о сопричислении их к лику праведных, торжествующих в Царстве Небесном, «идеже празднующих глас непрестанный и неизреченная сладость зрящих неизреченную доброту лица Господня». Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойный не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Многие явления умерших и другие видения подтверждают огромную пользу, которую получают усопшие от молитвы за них и от приношения за них Безкровной Жертвы. Помолимся же и мы за наших усопших сродников: «Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшим рабом Твоим и сотвори им вечную память».
Шишкин Валерий